Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума

Умело и решительно направьте всю Дхарму против цепляния за эго. Как сказал Шантидэва в книге «Вступая на путь пробуждения»:

Сколько трудностей есть в мире,Сколько страха и страданий…Раз все они возникают из – за цепляния за эго,Что этот великий демон сделает со мной?

А также:

В сансаре сотни жизнейТы приносил мне беды.Теперь же я припомню все свои обидыИ уничтожу тебя, эгоистичный ум.Будь благодарен всем.

Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме: «Все методы достижения состояния Будды опираются на сочувствие ко всем существам. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, все существа столь же достойны благодарности, сколь ее достойны сами Будды. В особенности это верно потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания».

Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите: «Пусть это существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды». Пробудите Просветленный настрой: «Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут ему во благо». Если бог или демон64 доставляет неприятности, думайте: «Эта трудность возникла сейчас потому, что с безначальных времен я создавал ему проблемы. Теперь я отплачу ему собственной плотью и кровью». Представьте, что тот, кто причиняет вам вред, находится перед вами, и мысленно отдайте ему свое тело, говоря следующие слова: «Пожалуйста, насладись моей плотью и кровью и всем остальным, чем хочешь».

С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется истинным счастьем. Пробудите в своем уме два вида бодхичитты.

Можно думать и так: «Я ослабил свое внимание и другие противоядия. Поэтому появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является излучением моего Учителя или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня взращивать Просветленный настрой».

Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне размышляйте: «Если бы этого не случилось, я отвлекся бы на материальные заботы и не смог поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность Гуру или Драгоценностей, и я им благодарен».

Суммируя сказанное, можно сделать вывод: тот, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, – тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, – тот практикует Дхарму. Лангри Тангпа сказал:

Я открою вам самое глубокое поучение из всех.Внимание! Все ошибки – наши собственные.Все хорошие качества принадлежат владыкам, живым существам.Главное – отдать все приобретения и победу другим,А себе взять потери и поражения.Кроме этого, понимать нечего.

Б. Абсолютная бодхичитта

Второй способ:

Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд,Нет ничего лучше, чем защита пустоты.

Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или вас уносит бурный поток. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и воспринимаются нами, в них нет даже частички истинного существования65

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

См. Примечания на стр. 144.